Медитация – это способ ознакомления ума с добродетелью. Чем больше ум сближается с добродетелью, тем спокойнее и умиротвореннее он становится. Когда ум спокоен, нас не тяготят заботы, душевное неустройство и мы действительно счастливы. Если благодаря упражнениям в медитации ум умиротворится, мы будем оставаться счастливыми всегда, даже в самых сложных обстоятельствах, но если ум не умиротворен, то трудно быть счастливым даже в самых наилучших условиях. Поэтому важно упражнять ум с помощью медитации.

На протяжении тысячелетий в буддийской традиции развивались разнообразные практики медитации. Все они могут быть охарактеризованы как «тренировки ума», но используемые в них подходы различны. Однако основа всех этих практик – зарождение спокойного и позитивного состояния ума.

ОСНОВНЫЕ  ПОЛОЖЕНИЯ

Различают   медитацию  двух  видов:  аналитическую  и  направленную.  Первая  предполагает продумывание о  смысле  Дхармы, услышанной  или  прочтенной.  Продумав  ее  глубоко,  мы постепенно   придем  к  определенному  выводу,  то  есть  получим  основание  для  возникновения  особого, благого  состояния  ума,  а  это  и  есть  объект  направленной  медитации.  Обнаружив  наш объект  с  помощью  аналитической  медитации,  мы  сконцентрируемся  на  нем  как  можно  дольше,  чтобы  глубоко  с  ним  ознакомиться.  Такое  сосредоточение  и  есть  направленная   медитация.  Аналитическую  медитацию  часто  называют  просто  «созерцанием»,  а  направленную – просто  «медитацией».  Направленная  медитация  -  результат  созерцания,  а  созерцание  опирается  на  слушание  или  на  чтение  наставлений   по  Дхарме.

ОБЪЕКТЫ  МЕДИТАЦИИ

Для  медитации  можно  использовать  любой  объект.  Если  при  знакомстве  с  объектом  наш  ум  делается  более  спокойным  и  добродетельным,  то  это  означает,  что  и  сам  объект  добродетельный.  У  медитации   может  быть  много  добродетельных  объектов,  но  важнейшие  -  это  созерцание  сонма  Будд  и  Бодхисаттв, а  также объекты  двадцати  одной  медитации  (начиная  с  медитации  о  вверении  себя  Духовному  Наставнику  и  кончая  медитацией  о   пустоте  как  высшей  природе  феноменов).  О  нашей  драгоценной  человеческой  жизни  следует  медитировать,  чтобы  осознать:  сейчас  у  нас  имеется  особая  возможность  для  практики   Дхармы.  Оценив  исключительные  возможности  этой  жизни,  мы  не  станем  растрачивать  ее  на  бесполезную  деятельность.  Медитативное  созерцание  смерти   и  непостоянства  поможет  избавиться  от  привычки  откладывать  все  дела  на  потом.  Наша  практика  Дхармы  станет  чистой,  потому   что  возьмет  верх  над  мирскими  заботами.  Если  практиковать  Дхарму  с  чистыми  помыслами,  то  нетрудно  добиться  духовных  осуществлений.  Медитируя  об  опасности  низшего  рождения,  искренне  приходя  к  Прибежищу,  сторонясь  недобродетели  и  следуя  добродетели,  мы  убережем   себя  от  низшего  рождения  и  обеспечим  себе  в  следующих  жизнях  драгоценное  человеческое  рождение,  а  тем  самым  и  все  условия,  способствующие  практике  Дхармы.  Необходимо  медитировать  о  страдании  людей  и  богов  -  тогда  у  нас  спонтанно  разовьется  желание   обрести  освобождение,  или  нирвану,  навсегда.  Такое  желание  (его  называют  «отречением»)  побуждает  нас  заняться  духовными  практиками, то  есть  применять  на  деле  способы  достижения  полного  освобождения. Следует  медитативно  развивать в  себе  любовь,  сострадание  и  бодхичитту  -  тем  самым  мы  сможем  преодолеть  наше  лелеяние  себя,  разовьем  добросердечие  ко  всем  живым  существам  и  не  утратим  его.  Объектом  медитации  может  быть  процесс  дыхания,  соединенный  с  практиками  даяния  и  принятия   или  с  чтением  мантры  всех  Будд.

КАК  РАЗВИТЬ  ЖЕЛАНИЕ  МЕДИТИРОВАТЬ

Если  мы  проанализируем  свою  жизнь,  то  обнаружим,  что  большую  часть  времени  и  сил  мы  тратим  на  попечение  о  мирском,  на обретение  материальной  и  душевной  безопасности,  на  получение  чувственных  удовольствий.  Это  делает  нас  счастливыми  ненадолго.  Рано  или  поздно  наше  счастье  обернется  разочарованием,  и  мы  снова  погрязнем  в  поисках  новых  мирских  удовольствий.  При  этом  они  прямо  или  косвенно  причиняют  нам  душевные  или  физические  страдания,   потому  что  укрепляют  привязанность, ревность  или  способствуют  крушению  надежд.  К  тому  же  стремление  утолить  свои  личные  желания  часто  приводит  нас  к  конфликту  с  другими.  Если  истинного  удовлетворения  невозможно  найти  в  мирских  удовольствиях,  то  где же  обрести  его?  Счастье  -  это  состояние  ума,  поэтому  настоящий  источник  счастья  кроется  в  уме,  но  не  во  внешних  обстоятельствах.  Если  ум  чист  и  умиротворен, то  мы  счастливы,  невзирая  на  обстоятельства;  если  же  ум  нечист  и  беспокоен,  то  счастья  не  будет,  сколько  бы  ни  тратилось  сил  на  изменение  внешних  обстоятельств.

Цель  практики  Дхармы – это  развитие  таких  состояний  ума,  которые  способствуют  миру,  благополучию  и  устранению  противоположных  им  состояний.

Ламрим  -  это  специальный  набор  наставлений,  который  включает  в   себя  все  главные  учения  Будды  Шакьямуни.  Он  составлен  так,  чтобы  все  учения  Хинаяны  и  Махаяны  можно  было  практиковать  за  одно  занятие  медитацией.  Ламрим  составил  великий  индийский  буддийский  Учитель  Атиша,  который  был  приглашен  в  Тибет  царем  Джанг  Чуб в  1042 году  и  провел  там  остаток  своей  жизни,  распространяя  чистую  Дхарму.  Благодаря  этому  Линия  преемственности  наставлений  по  Ламриму  от  Будды  Шакьямуни  до  современных  наставников  до  сих  пор  сохраняется  совершенно  чистой  и  непрерывной.

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ  ПРАКТИКИ

Каждая  из  двадцати  одной  медитативной  практики  в Ламриме  делится  на  пять  частей:  подготовку,  созерцание,  медитацию,  посвящение  заслуг  и  последующую  практику.  Подготовительные  практики  готовят  наш  ум  к  успешной  медитации,  устраняя  препятствия,  созданные  нашими  прежними  дурными  действиями.  Такие  подготовительные  практики  выполняются  перед  каждым  занятием  медитацией  вместе  с  короткими  молитвами.  Эти  молитвы  следует  заучить.

Есть  три  важные  части  в  подготовке  к  медитации:   очищение  от  неблагого,  накопление  благой  заслуги  и получение  благословений.

Начинать  следует  с  определения  места  для  медитации.  От  чистого  окружения  ум  делается  яснее  и  свежее.  Мы  приглашаем  Будд,  Бодхисаттв  и  других  святых  существ  посетить  нашу  комнату  в  качестве  Поля  Накопления  Благой  Заслуги,  в  знак  почтения  к  ним  мы  наводит  чистоту  и  порядок  в  комнате.  При  возможности  следует  устроить   алтарь  с  ритуальными  предметами,  символизирующими  тело,  речь  и  ум  Будды. Это  статуя  или  портрет  Будды   в  центре (тело),  справа  размещаем  текст  Дхармы  (речь  Будды),  слева -  ступу  или  ее  изображение  (ум).  Необходимо  знать,  что  всеведущий  ум  Будды  входит  в  эти  предметы    и  представить,  что  мы  действительно  находимся  в  присутствии  Будды,  и  совершать  простирания  и  подношения  (семь  чаш  с  водой  или  что-то  чистое  и  красивое,  например,  цветы,  благовония,  светильники, мед,  печенье,  фрукты).  Завершив  простирания,  садимся  медитировать   (любая  удобная  поза,  со  скрещенными  ногами  или  даже  сидя  на  стуле,  главное -  прямая  спина  для  свободного  прохода  энергетических  ветров,  руки  покоятся  ниже пупка,  ладонями  вверх,  правая  рука  в  левой,  два  больших  пальца  соприкасаются).  Прежде  чем  начать  подготовительные  молитвы,  надо  успокоить  ум  дыхательной  медитацией.  Дыша  естественно,  сосредотачиваемся  на  дыхании.  При  выдохе  мы  представляем,  что  у  нас в  виде  черного  дыма  выходит  все  неблагое,  препятствия  и  отвлекающие  мысли.  При  вдохе  мы  представляем,  что  в  виде  чистого,  белого  света  вдыхаем  благословение  всех  святых  существ.  Продолжаем  такую  медитацию  несколько  минут,   пока  ум  не  станет  спокойным  и  мирным.  Остальные  подготовительные  практики  выполняются  вместе  с  краткими  молитвами.  Назначение  таких  молитв -  направить  ум  к  особым  практикам.

                                  КРАТКИЕ  ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ  МОЛИТВЫ

Приход  к  Прибежищу 

      Мы  воображаем  себя  и  всех  других  живых  существ  идущими  к  Прибежищу  и  трижды         произносим:

Я  и  все  живые  существа,  пока  не  достигнем  просветления,

Идем  к  Будде,  Дхарме  и  Сангхе  как  к  Прибежищу.

(3, 7, 100  или  более раз)

 

Зарождение  бодхичитты

Два  обстоятельства  необходимо   подчеркнуть   в  ходе  медитации:  мотивацию  в  начале  и  посвящение  в  конце.  Сперва   мы  зарождаем  мотивацию  бодхичитты, т.е.  желание  достичь  состояние  Будды,  чтобы  помочь  всем  живым  существам.  С  такой  мотивацией  мы  произносим  молитву  бодхичитты:

Благодаря  добродетелям, которые  я  обрел

Даянием  и  другими  совершенствами,

Да  стану  я  Буддой  ради  блага  всех.

(3  раза)

 

Зарождение  четырех   неизмеримых  добродетелей

Так  называются  четыре  особых  состояния  ума,  которые  укрепляют  нашу  бодхичитту:  неизмеримая  любовь,  неизмеримое  сострадание,  неизмеримая  радость,  неизмеримая  беспристрастность.

Да  будут  все  счастливы,

Да  избавятся  все  от  страданий,

Да  не  разлучатся  никогда  со  счастьем,

Да  обретут  все  беспристрастность

Без  ненависти  и  привязанности.

 

Воображение  Поля  Накопления  Благой Заслуги

Поле  накопления  Благой  Заслуги  -  это  сонм  Будд,  Бодхисаттв  и  др. святых  существ,  мы  идем  к  ним  как  к  Прибежищу  и  совершаем  перед  ними  простирание,   подношения,  покаяние.  Все  это  вместе  называется  «Полем  накопления  Благой  Заслуги»,  т.к.  совершая  подношение  им  семичленной  молитвы  и  мандалы,  мы  мысленно  накапливаем  благую  заслугу.

В  пространстве  предо  мной  пребывает  Будда  Шакьямуни

В  окружении  сонма  всех   Будд  и  Бодхисаттв,  и  они  подобны

Полной  луне  в  окружении  звезд.

 

 Семичленная  молитва

Это  способ  очищения  от  неблагого  и  накопления  благой  заслуги.  Ее  составные  части -  это  простирание,   подношение,  раскаяние  в  дурном,  сорадость  добродетели,  мольба  к  святым  остаться,  просьба  к  ним  преподать  Дхарму,  посвящение  благой  заслуги.  Они  называются  частями, потому  что  скрепляют  нашу  основную  медитативную  практику.  Простираясь,  мы  высказываем  почтение.  Почтение   можно  выразить,  совершая  земные  поклоны  или  просто  сложив  руки  у  сердца;  можно  выразить  его  словесно,  произнеся  молитвенные  стихи;  можно  мысленно,  зародив  веру  во  всех  святых  существ.  Эта  практика  служит  усмирению  гордыни.  Подношения  можно  делать  мысленно (все  самое  чистое  и  прекрасное),  а  можно  поставить  семь  или  более  чаш  с  водой  у  алтаря,  цветы,  благовония,  фрукты  и  т.д. Подношения  противодействуют  скупости.  Раскаяние  поможет  очиститься  от  прошлых  неблагих  действий.  Сожаление  о содеянном  -  это  не  чувство  вины,  а  просто  сильное  желание  очистить  наш  ум  от  отрицательной  энергии,  созданной  недобродетельными  действиями  и  обещанием  (намерением)  не  совершать  их  вновь.  Сорадость  приумножает  наши  благие  наклонности  и  преодолевает  ревность  и  чувство  соревнования.  Это  один  из  самых  легких  способов  создать  великую  благую  заслугу.  Даже  просто  лежать  в  постели  и  сорадоваться  добродетельным  действиям  других  -  мощная  духовная  практика.  Мольба  к  своему  Духовному  Наставнику  и  всем  святым  существам  остаться  с  нами,  направлять  и  вдохновлять  помогает  сохранять  сильную  связь  с  нашим  Духовным  Учителем  в  этой  и  будущих  жизнях.

Телом,  речью  и  умом  смиренно  я  простираюсь

И  совершаю  даяние  как  вещами,  так  и  в  мыслях.

Я  раскаиваюсь  во  всех своих  былых  прегрешениях

И  сорадуюсь  добродетелям  других.

О,  оставайтесь  с  нами,  пока  сансара  не  прекратит

Свой  ход,

И  вращайте  ради  нас  Колесо  Дхармы.

Я  посвящаю  все  заслуги  великому  просветлению.

 

Подношение  мандалы

Подношение  мандалы  -  это  воображаемое  подношение  всей  Вселенной.  Вся  Вселенная  преобразуется  в  Чистую  Землю  Будды,  которую  мы  преподносим  Полю  Благой  Заслуги  с  молитвой ,  чтобы  все  живые  существа  вскоре  поселились  на  ней.  Для  подношения  мандалы  мы  воображаем,  что  держим  в  руках  широкий  круглый  золотой  диск.  В  центре  его  возвышается  гора  Меру  в  окружении  четырех  континентов  и в пространстве  над  ними солнце  и  луна,  все  чистое  и  красивое  находится  в  мандале.  Во  втором  стихе  мы  преподносим  все  то,  что  способствует  нашим  омрачениям.  Все  это  преобразуется  в  чистых  существ  и  в  радость  и  подносится  Трем  Драгоценностям.  Таким  преобразованием  и  подношением  объектов  трех  ядов  (привязанности,  гнев  и  сомнения)  мы  устраняем  основу,  на  которой  эти  омрачения  могут  развиваться

Земля, окропленная  благовониями  и  усыпанная  цветами,

Великая  гора,  четыре  континента,  солнце  и  луна,

Я  вижу  в  ней  Землю  Будды  и  подношу  ее,

Пусть  все  существа  благоденствуют  на  этих  Чистых  Землях.

Я  совершаю  подношение,  не  чувствуя  утраты,

Дарую  предметы,  способствующие  моим  привязанностям,

Ненависти  или  сомнению,

Я  преподношу  своих  друзей, врагов  и  незнакомцев,

Свое  тело  и  удовольствия;

О,  примите  все  это  и  ниспошлите  свои  Благословения,

Чтобы  очиститься  мне  от  трех  ядов.

ИДАМ  ГУРУ  РАТНА  МАНДАЛАКАМ  НИРЬЯТАЯМИ

 

Молитва  о  ступенях  пути

После  очищения  от  неблагого  и  накопления  благой  заслуги  произнесением  семичленной   молитвы  и  подношением  мандалы  мы  просим  святых  существ  ниспослать  свои  благословения,  чтобы  добиться  всех  духовных  осуществлений  на  ступенях  пути.

 Путь  начинается  с  вверения  себя

Моему  доброму  Учителю,  источнику  всего  благого;

О,  благослови  меня  с  таким  пониманием

Преданно  следовать  за  ним.

Человеческая  жизнь  со  всеми  ее  свободами

Чрезвычайно   редка  и  исключительно  драгоценна,

О,  благослови  меня  с  таким  осознанием

Днем  и  ночью  постигать  эту  суть.

Мое  тело,  подобно  пузырю  в  воде,

Разрушается  и  умирает  столь  же  быстро;

После  смерти  тянутся  плоды  кармы,

Как за  телом  тень.

Со  столь  твердым  знанием  и  памятованием

О,  благослови  меня  быть  очень  бдительным,

Не  совершать  даже  малых  неблагих  проступков,

А  творить  лишь  добродетель.

Удовольствия  сансары  обманчивы,

Не  дают  удовлетворения,  а  только  муки;

О,  благослови  меня  в  искреннем стремлении

Обрести  блаженство  высшего  освобождения.

 О,  благослови  меня  с  этим  помыслом  благим 

Укрепить  мои  памятование  и  бдительность,

И  заниматься  Пратимокшей,  главной  практикой  своей,

Основой  всех  учений.

Узрев,  как  живые  существа,  мои  добрые  матери,

Подобно  мне,  скитаются  в  океане  сансары;

О,  пусть  я  вскоре  вызволю  их  всех,

Благослови  меня  практиковать  бодхичитту.

Но,  ограничившись  лишь  этим,  не  стать  мне  Буддой,

Не  соблюдая  трех  обязательств  нравствнных.

О, благослови  меня  практиковать  усердно

Обеты  Бодхисаттвы.

Так  устраняя  все  отвлечения  свои

И  размышляя  о  смысле  высшем,

Благослови  меня  достичь  соединенья

Особого  прозрения  и  безмятежности. 

Когда  пройду  я  общие  пути  и  сосудом  чистым  стану,

Благослови  меня  вступить

На  путь  судьбы  благой,

Путь  высшей  Колесницы,  Ваджраяны.

Два  вида  совершенства  зависят

От  чистоты  моих  обетов,  обязательств;

О,  благослови  меня  эту  истину  постичь

И  беречь  их  ценою  жизни.

Благодаря  неустанной  четырехчастной  практике,

Согласно  объяснениям  Учителей  святых,

О, благослови  меня  достичь свершений

На  ступенях  обеих,  что  составляют  сущность Тантр.

Молю  в  долголетии  и  тех,  кто  наставляет,

И  кто  поддерживает  на  моем  пути  благом;

О, благослови  меня  отсечь

Все  препятствия  снаружи  и  внутри.

Пусть  я  буду  находить  всегда  Учителей

Высоких  и  чистой  Дхармой  наслаждаться,

На  ступенях  пути  достичь  свершений  быстро

И  Ваджрадхарой  стать.

 

Получение  благословений  и   очищение

Мы  представляем,  что  Будда  Шакьямуни  и  все  другие  Будды  и  Бодхисаттвы  пребывают  в  радости. Ласково  улыбаясь,  как  отец  своему  любимому  чаду,  Будда  испускает  из  своего  сердца  лучи  света  и  нектар,  они  входят  в  макушку  нашей  головы  и  наполняют  все  наше  тело.  Так  устраняются  препятствия,  мешающие  достижению  глубокого  опыта  в  теме,  о  которой  мы  собираемся  медитировать,  и  наш  ум  становится  очень  ясным,  положительно  настроенным  и  мощным.  Необходимо  быть  твердо  уверенным,  что  так  все  и  будет.

 Из  сердец  всех  святых  существ  изливаются  потоки  света  и  нектар,

Дарующие  благословение  и  очищение.

   С  этого  момента  мы  начинаем  настоящие  созерцание  и  медитацию.  Если  во  время  медитации  ум  станет  притупляться  или  возникнут  другие  трудности,  следует  прервать  медитацию  и  вознести  молитвы  святым  существам,  находящимся  перед  нами. Затем  мы  возобновляем  медитацию.  После  медитации  мы  посвящаем  свою  благую  заслугу,  произнося  следующее:

Молитвы  посвящения

Благодаря  добродетелям,  которые  я  обрел

Практикой  на  ступенях  пути пути,

Пусть  так  же  смогут  практиковать

Все  живые  существа.

Пусть  каждый  познает  счастье  людей  и  богов

И  быстро  достигнет  просветления,

А сансара  окончательно  прекратит  свой  ход.

В  конце  занятия  мы  воображаем,  как  все  святые  превращаются  в  свет  и  входят  в  виде  него  к  нам  в  макушку.  Мы  чувствуем,  что  наше  тело,  речь  и  ум  стали  как будто  едины  с  телом,  речью  и  умом  Будды.  Затем,  читая  молитвы  посвящения, мы  посвящаем  благую  заслугу,  которую  накопили  практикой  приготовлений,  созерцанием  и  медитированием,  благу  всех  живых  существ.

 

                               ПОСЛЕДУЮЩАЯ  ПРАКТИКА   (НАЧАЛЬНЫЙ  УРОВЕНЬ)

Наш  ум  подобен  полю.  Занятие  подготовительными  практиками – это  расчистка  поля,  т.е.  устранение препятствий,  вызванных  прошлыми  дурными  действиями.  Созерцание  и  медитация  подобны  посеву  благих  семян,  а  посвящение  заслуг  и  последующая  практика  -  способы  дать  урожаю  созреть  и  стать  духовным  осуществлением  на  стезе  Дхармы.

1.Вверение себя духовному учителю

Искреннее  вверение себя подлинному Духовному Наставнику – это основа всех духовных достижений. В этой медитации мы порождаем крепкую решимость полагаться на Духовного Наставника, размышляя о многочисленных благах, которые мы получим.

    Подготовка

Вначале мы идем к Прибежищу, зарождаем особую мотивацию бодхичитты и выполняем остальные подготовительные практики, читая краткие молитвы (подготовительные практики).

          Созерцание

Мы думаем: «Если я буду искренне полагаться на Духовного Наставника, он поведет меня по духовному пути, а это единственный способ справиться с невзгодами своей жизни, сделать ее исполненной смысла. Я постепенно приближусь к достижению полного просветления. Все Будды порадуются за меня. Я никогда не обрету рождения в низших мирах»…

                                 Медитация  

Мы созерцаем эти возможные блага до тех пор, пока не зародим решимость искренне и с сильной верой полагаться на Духовного Наставника. Медитируем на этой решимости как можно дольше.

            Посвящение

Читая молитвы посвящения, мы посвящаем все добродетели, которые обрели, занимаясь предварительными практиками, созерцанием и медитированием, благу всех живых существ.

         Последующая практика

Во время перерыва в медитации надо радовать своего Духовного Наставника, искренне практикуя его наставления. Если мы желаем практиковать Дхарму, но еще не встретили Духовного Наставника, необходимо проникнуться обретенной во время медитации решимостью найти подлинного Духовного Наставника, который сможет дать нам наставления о ступенях пути и направить нас к просветлению.

 

2. Наша драгоценная человеческая жизнь

Занимаясь этой медитацией, мы придем к пониманию, что наша человеческая жизнь воистину драгоценна, ибо дает замечательную возможность практиковать Дхарму.

         Подготовка

Мы идем к Прибежищу, зарождаем особую мотивацию бодхичитты и выполняем остальные подготовительные практики (как указано выше).

            Первое созерцание

Неисчислимое количество живых существ рождается в адских низших мирах, испытывая невообразимые страдания и лишенные возможности практиковать Дхарму. Миллионы людей, рожденных на Земле, не имеет возможности изучать Дхарму или отрицают по неведению новые рождения, не признавая закон кармы. Поняв это, следует размышлять: «В отличие от этих несчастных существ, у меня нет таких препятствий. Мне очень посчастливилось. У меня есть возможность слушать наставления Будды и практиковать их. Я верю в эти наставления».

                   Первая медитация

Мы созерцательно продумываем эти мысли до тех пор, пока не зародим чувство глубокого осознания драгоценности нашей человеческой жизни. Мы думаем: «Мне посчастливилось» и однонаправленно медитируем на этом чувстве.

                Второе созерцание

Человеческая жизнь – настоящая драгоценность,  желание – освободиться самому и освободить других от всех страданий, что даст всем возможность испытывать действительное счастье. Только в облике человека я смогу исполнить такое желание».

      Вторая медитация

Мы созерцаем эти положения до тех пор, пока не зародим решимость ни на мгновение не растрачивать впустую свою драгоценную жизнь.

        Посвящения

Читая молитвы посвящения, мы посвящаем все добродетели, которые обрели в этой практике благу всех живых существ.

    Последующая практика

Во время перерыва в медитации мы стараемся не утрачивать своего осознания драгоценности человеческой жизни. Удерживая такое состояние, мы всегда будем сохранять счастливое состояние ума и никогда не станем отчаиваться, невзирая на внешние обстоятельства.

3.Смерть и непостоянство

Существуют три способа, которыми можно придать человеческой жизни полноту

смысла: распорядиться ею так, чтобы обеспечить  себе рождение человеком  или божеством  в следующей жизни; или так, чтобы добиться освобождения от сансары;

или так, наконец, чтобы достичь полного освобождения ради блага других. Эти достижения зависят от практики Дхармы. Но поскольку мы так привязаны к мирской деятельности, у нас нет сильного  желания практиковать Дхарму. Это наше главное препятствие, и чтобы преодолеть его, необходимо медитировать о смерти.

                  Подготовка

Мы идем к Прибежищу, зарождаем особую мотивацию бодхичитты и выполняем остальные подготовительные  практики.

   Созерцание

Мы думаем: «Я, несомненно, умру. День за днем моя жизнь уходит. Когда я умру, я не знаю – час прихода моей смерти неизвестен. Существует много причин преждевременной смерти. Нет гарантии, что я не умру сегодня».

       Медитация

Продумав это созерцательно, мы снова повторяем про себя: «Я могу умереть сегодня» и сосредоточиваемся на чувстве, которое возникнет. В итоге мы придем к заключению: «Так как вскоре я должен уйти из этого мира, нет смысла привязываться  к  мирским удовольствиям. Вместо этого я посвящу свою  жизнь  практике Дхармы». Медитируем на таком выводе как можно дольше.

      Посвящение

Читая молитвы посвящения, мы посвящаем все добродетели, которые обрели в этой практике медитации, благу всех живых существ.

          Последующая практика

Во время перерыва в медитации следует неустанно практиковать Дхарму. Понимая, что мирские удовольствия преходящи и отвлекают от того, чтобы сделать свою жизнь значимой, необходимо отсечь привязанность к ним.

 

     4. Опасность низшего рождения

Если карма, которая созревает во время нашей смерти, является неблагой, то мы обретем рождение в одном из низших миров. Медитацией о такой опасности мы развиваем сильный страх перед страданиями в низших мирах. Этот страх – одна из главных причин прихода к Прибежищу.

           Подготовка

Мы идем к Прибежищу, зарождаем особую мотивацию бодхичитты и выполняем остальные подготовительные  практики.

     Созерцание

Когда мы умрем, наше сознание должно покинуть нынешнее тело, которое является лишь временным пристанищем, и обрести другое – подобно птице, перелетающей от одного гнезда к другому. Ветер нашей кармы унесет нас к месту нашего следующего рождения. Если карма, созревшая к моменту нашей смерти, будет дурной, мы непременно обретем низшее рождение. Тяжкую неблагую карму создать очень легко: убийством насекомого, обидой другого человека, завистью, злостью и т.д. Если мы ранее не очистили ее практикой искреннего раскаяния, задатки неблагих  действий остаются в нашем потоке сознания, и любой из них может созреть, когда мы будем умирать. Мы должны размышлять таким образом: «Если я умру сегодня, то где окажусь завтра? Вполне вероятно, что в мире животных, среди голодных духов или в аду. Если сегодня кто-то назовет меня глупой коровой, то стерпеть это нелегко. Так что же делать, если я на самом деле стану коровой, свиньей или рабой?».

                    Медитация

Мы созерцаем страдания трех низших миров и опасность своего рождения там, пока у нас не возникает страх перед рождением. Тогда мы медитируем на этом чувсьве страха как можно дольше.

        Посвящение

Читая молитвы посвящения, мы посвящаем все добродетели, которые обрели в этой практике медитации, благу всех живых существ.

      Последующая практика

Во время перерыва в медитации не следует забывать об опасности попасть в низшие миры. Это помогает удержать памятование, быть добрым, совестливым и не совершать недобродетельных поступков, а также побуждает к поиску Прибежища у Трех Драгоценностей, которые даруют истинную защиту от страданий.

 

      5.Практика Прибежища

Развив страх от созерцания опасности низшего рождения, мы размышляем о том, что Три Драгоценности, Будда, Дхарма и Сангха, могут защитить нас.

     Подготовка

Мы идем к Прибежищу, зарождаем особую мотивацию бодхичитты и выполняем остальные подготовительные  практики.

                     Созерцание

Наше истинное Прибежище – это Дхарма, духовные свершения, которые непосредственно защищают нас от омрачений и страданий. Высшее  Прибежище в Дхарме – это постижение пустоты, оно навсегда устранит все наши омрачения и избавит нас от страданий. Если Дхарма – это само Прибежище, то Будда – это источник всех Прибежищ. Он высший Духовный Учитель, указывающий путь к высшим достижениям в Дхарме. Сангха – это духовные друзья в высшем смысле, поддерживающие нас в практике.